淺析宗祠文化的傳承與現代價值

宗祠文化作為民族傳統文化重要組成部分，遠在幾千年前的夏商周時期便開始萌芽，到宋代形成了較完備的體系，明清時發展到高峰。

宗祠是中國古代農耕社會人們敬畏自然，尊崇祖先的反映，也是服從服務于多數歷史朝代“孝道治國”的大政方略。盛世修志，盛世建祠。宗祠文化的繁榮也是側面反映社會穩定，經濟發展，政通人和，國泰民安的現實。

宗祠文化的傳承

宗祠，俗稱家廟、祠堂。它是儒家禮制的產物，是崇孝敬祖的場所，是民間建筑的瑰寶。舊時祠堂又稱“家廟”、“祠廟”。按禮記規定，宗廟為帝王專有，繼之諸侯、大夫才能設宗廟祭祖。后來宋代朱熹始提倡建立家庭祠堂。每個家族可建立一個祭祀高、曾、祖、考四世神立的祠堂神龕。直到明代，朝庭才允許民間百姓亦可建家廟。宗祠多建于家族聚居地中心位置，隨著族丁的繁衍興旺，大家族便分宗專門建起了宗祠或支祠。

祠廟大多建筑宏麗、工藝精美，集建筑、雕刻、繪畫、書法、文學于一體，承載體現了深厚的歷史積淀和悠遠的傳統風俗，千百年來為民眾所重視。可以說，宗祠文化是博大精深的民俗文化中最為突出的經典。古時各姓氏都不惜重金聘請風水師，反復勘察，一般都擇前有涇，“前水為鏡”，人工開鑿或引水成池，后有峰，“后樹為屏”，若無峰，就堆土成丘，植樹造林；左獅右象為對稱，正面視野開闊，出入方便，前山層疊綿延，為祠址之地。

現在的宗祠，大多保留延用明代以來的建筑風格。有些宗祠雖建筑規模不一定大，但結構精巧端莊、古樸凝重，帶有濃郁的地方特色，基本保持明清建筑的基本特征。

祠堂一般分為二大類：一是姓氏家族祠堂，即宗祠；二是歷史名人祠堂，即歷史名人紀念專祠。

姓氏祠堂最大的特征是：內部設有神主堂，供奉的是家族祖先的神主牌位，而且龕前都有香爐、燭臺等祭皿，四周墻上有繪畫、浮雕，柱上有楹聯，橫梁上、壁上懸掛匾額，內容或是歌頌祖先功德，或是宣傳忠孝德善。祠堂中大多有戲臺、廂房，以供娛樂教化之用。正門外繪制門神。

而歷史名人堂是則官方或民間建立的紀念性祠堂，堂中有名人塑像或畫像供后人瞻仰、陳列名人有關生平、資料、著述和文物等。歷史名人專祠，現在大多被列為文物保護單位或愛國主義教育基地。

宗祠的主要功能是祭祖敬祖，宗親聯誼。宗祠是有血緣認同，和宗睦族；緬懷祖德，傳承文明；弘揚正氣，激勵子孫；獎優助學，排憂解難等等作用。如果說尋根敬祖是“繼往”，那么激勵子孫則是“開來”，也就可以說，宗祠即是繼往開來的一處“心靈圣地”。

眾所周知，我國的姓氏文化源遠流長，是中華民族文化的重要內容。作為人人皆有的姓氏，以血緣文化形式記錄著中華民族形成與發展的歷程，并以不斷的連續性，強大的凝聚力，對民族融合，國家統一發揮著特殊作用。

以姓氏為徽記，中華民族世世代代傳承共祖炎黃，百姓一家的觀念和血濃于水，分裂不開的情感，也同時傳載了以“和諧”為核心的人文精神。

而傳載這些精神的表現形式，諸如譜牒、格言、家規、家訓及家廟、宗廟、祠堂等，即是傳承的重要有形載體，為世代留傳下這些寶貴精神財富發揮了不可替代的重要作用。

當今，大眾普遍對挖掘上述文化形式表現出深厚興趣，充分說明了社會發展和人文精神的需要，這理所當然的應引起每一個炎黃子孫的重視。

宗祠文化的現代價值

宗祠文化是一個姓氏道德情操、精神風貌、文化底蘊和生產、生活素質的反映，說到底是一種民俗文化，應該抱有歷史責任感全面考量宗祠文化的現象和本質，科學、辯證地認識宗祠文化的積極作用，提煉其實質精華，挖掘其現代價值，積極運用于社會發展和社會管理。宗祠文化的現代價值是值得探討的。

宗祠文化的傳承有利于弘揚和發展民族優秀文化。基于宗祠特定空間的民俗活動，是群眾千百年來對自然、社會和人本身認知的結晶。節律性的群體活動，寄托人的信仰、調節人的心態、釋放人的情感、抒發人的情懷，具有很高的文化價值。保護和傳承宗祠活動有利于弘揚和發展民族優秀文化。

宗祠文化的傳承有利于群眾的思想道德建設。改革開放30多以來，在精神層面的負面影響越來越多，“公平、正義”觀念淡化，傳統的優秀倫理道德加速流失，雖然法制有所進步，但遠沒有達到有效規范個體行動的程度。當人們感到“道德失靈”而導致社會問題越來越多時，發現宗祠文化恰在這時可以發揮有效的作用。

每個宗祠都有族訓家規家風等，其中有敬長老、孝父母、尊師長、崇儉樸、戒奢侈、禁賭博等倫理規范，這是族群共同的精神空間，也成了族群內道德約束的天然資源。此外通過宗祠活動，展示、推廣本地區、本族姓輝煌歷史和杰出人物，有利于群眾增強對本土文化的認同感和歸屬彰顯本族對社會的貢獻，并以這種方式激勵族內后人堂堂正正做人，刻苦求學。